Gaura pakša měsíce Ašadha (červen-červenec)

Svatý král Judhištira Maharádž řekl: "Ó Kéšavo, jak se nazývá Ékádaší připadající na světlou polovinu měsíce Ašadha (červen - červenec)? Které božstvo se má v tento příznivý den uctívat a jakým způsobem tuto událost uctít?"

​

Pán Šrí Krišna odpověděl: Ó správče této zemské planety, s radostí ti budu vyprávět o úžasné historické události, kterou déva pán Brahma jednou vyprávěl svému synu, Náradovi Munimu.

​

Jednoho dne se Nárada Muni, stejně jako nyní ty, zeptal svého otce: "Jak se nazývá Ékádaší, které přichází v světlé polovině měsíce Ašadha? Pověz mi laskavě, jak bych měl toto Ékádaší uctít a potěšit tím Nejvyššího Pána, Šrí Višnua."

​

Pán Brahma odpověděl: "Ó velký ctnostný vypravěči, ó, nejlepší ze světců, ó nejčistší oddaný Pána Višnua, tvoje otázka je jako vždy přínosná pro celé lidstvo. Ani v tomto, ani v jiných světech není nic lepšího než Ékádaší, den Pána Šrí Hariho. Dodržuje-li se správně, zruší dokonce i ty nějtěžší hříchy. A proto ti budu vyprávět o Ašadha-šukla Ékádaší.

​

Postění se během tohoto Ékádaší očišťuje ode všech hříchů a naplňuje všechny tužby. Proto ten, kdo tento posvátný den opomene uctít, je vhodným uchazečem pro vstup do pekla. Ašadha-šukla Ékádaší je rovněž známé jako Padma Ékádaší. Člověk by se měl v tento den postit pro potěšení Nejvyššího Pána Hrišikéši, pána všech smyslů.

​

Poslouchej pozorně, ó Narado, neboť ti převyprávím úžasnou dějinnou událost související s tímto Ékádaší, tak jak byla zaznamenaná v Písmech. Pouhé naslouchání tomuto příběhu zničí všechny druhy hříchů, stejně tak zničí všechny překážky na cestě k duchovní dokonalosti.

​

Ó synu, kdysi žil v sluneční dynastii Surja Vamša svatý král jménem Mandhata. Byl ustanoven vladařem, protože stál vždy na straně pravdy. Staral se o své poddané jako by byli členy či dětmi jeho vlastní rodiny. Díky králově zbožnosti se v jeho království nevyskytoval ani mor, ani sucho, ani žádné nemoci. Všem jeho poddaným se zcela vyhýbaly jakékoli nepříjemnosti a všichni byli též velice bohatí. V králově státní pokladnici nebyly žádné nečestně nabyté peníze a král takto šťastně vládl mnoho let.

​

Jednou se však kvůli nějakému hříchu, k němuž v království došlo, vyskytlo tříleté sucho. Na poddané začal doléhat hlad. Nedostatek obilí zůsobil, že nebylo možno vykonávat předepsané védské oběti, obětovat ghí předkům a dévům, zaměstnat se v jakémkoli rituálním uctívání, ba ani studovat védskou literaturu.

​

Nakonec všichni předstoupili před svého milovaného krále a takto ho oslovili: "Ó, králi, vždy ses snažil o naše blaho, proto tě nyní pokorně žádáme o pomoc. Všechno a všichni na tomto světě potřebuje vodu. Bez vody je téměř vše zbytečné či mrtvé. Védy nazývají vodu nara, a protože Nejvyšší Osobnost Božství spí na vodě, je jedním z Jeho jmen Nárájan. Bůh si stvořil svůj příbytek na vodě a tam i odpočívá. Říká se, že bez vody se neobejdou tři věci: perly, lidské bytosti a mouka. Základní vlastností perel je lesk a ten je způsobený vodou. Podstatou muže je jeho sémě, jehož hlavní složkou je voda. A bez vody nelze zpracovat mouku a vytvořit z ní těsto, z něhož lze vytvořit různé druhy chleba, obětovat je a jíst. Voda se někdy nazývá džala-nárája, Nejvyšší Pán v podobě této životadárné složky - vody. V podobě mraků je Nejvyšší Pán přítomen na obloze a uvolňuje déšť, z něhož roste obilí, které udržuje každou živou bytost.

​

Ó králi, kruté sucho zapříčinilo obrovský nedostatek cenného obilí. Všichni jsme kvůli tomu nešťastní. Populace se zmenšuje, protože lidé buď umírají nebo opouštějí království. Ó nejlepší vládče na Zemi, prosíme tě, nalezni řešení tohoto problému a přines nám opět klid a prosperitu."

​

Král odpověděl: "Máte pravdu, protože obilí je jako Brahman, Absolutní Pravda, která žije v obilí a proto udržuje všechny živé bytosti. Celý svět žije jen díky obilí. Proč je nyní v našem království hrozné sucho? Svatá Písma toto téma diskutují velice podrobně. Pokud je král (či jiná hlava země) bezbožný, trpí jak on, tak jeho poddaní. Dlouhou dobu jsem o tomto problému meditoval, ale poté, co jsem podrobně prozkoumal své minulé i nynější vlastnosti, musím upřímně říci, že jsem žádný hřích nenalezl. Přesto se pro dobro všech pokusím nalézt pro tuto situaci řešení."

​

S těmito myšlenkami shromáždil král svou armádu a královský doprovod. Vzdal mi své poklony a odebral se do lesa. Putoval křížem krážem, vyhledával velké světce v jejich ašramech a dotazoval se jich na to, jak vyřešit krizi ve svém království.

​

Nakonec přišel k ašramu jednoho z mých dalších synů, Angiry Muniho, jehož zář plála do všech stran. Angira seděl v své poustevně a vypadal jako druhý Brahma. Král Mandhata byl velice potěšen, když viděl vznešené světce s plně ovládnutými smysly. Okamžitě seskočil z koně a vzdal uctivé poklony u lotosových nohou Angiry Muniho. Poté sepjal ruce a modlil se o Muniho požehnání. Světec králi na oplátku požehnal posvátnými mantrami a poté se ho zeptal, jak se daří sedmi větvím jeho království. Sedm větví královského panství jsou:

​

1. král

2. ministři

3. královská pokladnice

4. jeho vojsko

5. jeho spojenci

6. brahmani

7. provádění obětí v království a potřeby jeho poddaných

​

Poté, co král Mandhata řekl světci jak se daří sedmi větvím království, zeptal světce jak se daří jemu a zdali je šťastný. Angira Muni se pak zeptal krále, proč podstoupil tak těžkou cestu do lesa a král mu řekl o potížích, jimž království čelilo. Král řekl: "Ó velký světče, vládnu svému království a udržuji ho následováním védských přikázání, a proto nerozumím důvodu pro to velké sucho. Abych tuto záhadu vyřešil, přišel jsem za tebou pro pomoc. Prosím, pomoz mi odstranit utrpení mých poddaných.

​

Angira Riši řekl králi: "Současný věk, Satja juga, je nejlepší ze všech věků, protože v tomto věku stojí Dharma na všech svých čtyřech nohách (pravdomluvnosti, odříkání, milosrdnosti a čistotě). Všichni v tomto věku uctívají bráhmany jako nejvyšší členy společnosti. Všichni také vykonávají své předepsané povinnosti, a pouze dvouzrozeným bráhmanům je dovoleno vykonávat védská odříkání a pokání. Přestože toto je standard, ó lve mezi králi, je v tvém království jeden šúdra (nezasvěcený, neškolený člověk), který nezákonně vykonává rituály odříkání a pokání. Proto není v tvém království déšť. Měl bys proto ztrestat tohoto dělníka smrtí protože to odstraní znečištění způsobené jeho činnostmi a vrátí tvým poddaným klid.

​

Král poté odpověděl: "Jak mohu zabít někoho, kdo bez přestupků vykonává odříkání a oběti? Dej mi prosím duchovní řešení."

​

Velký světec Angira Muni potom řekl: "Ó králi, měl bys držet půst na Ékádaší, které přichází v světlé půlce měsíce Ašadha. Tento příznivý den se nazývá Padma Ékádaší a jeho vlivem se do tvého království vrátí dostatek dešťů a tím pádem i obilí a dalšího jídla. Toto Ékádaší uděluje dokonalost těm, co ho věrně dodržují, odstraňuje všechny druhy špatných vlivů a ničí všechny překážky na cestě k dokonalosti. Ó králi, ty, tví příbuzní a tví poddaní byste měli držet v toto posvátné Ékádaší půst. Poté se vše v tvém království nepochybně vrátí k normálu."

​

Po vyslechnutí těchto slov vzdal král světci poklony a vrátil se do svého paláce.

​

Když přišlo Padma Ékádaší, shromáždil král Mandhata všechny bráhmany, kšatrije, vaišji a šúdry svého království a nařídil jim striktně držet tento důležitý půst. Poté, co drželi půst, spustil se déšť, přesně jak světec předpověděl a v brzkém čase byla hojná úroda a bohatá sklizeň obilí.

​

Milostí Nejvyššího Pána Hrišikéši, pána smyslů, se stali všichni poddaní krále Mandhaty extrémně šťastnými a zámožnými.

​

Proto by měli, ó Narado, všichni velice striktně dodržovat půst tohoto Ékádaší, protože to věrnému oddanému přináší všechny druhy štěstí a také konečné vysvobození."

​

Pán Šrí Krišna řekl: "Můj drahý Judhištiro, Padma Ékádaší je tak mocné, že každý, kdo pouze čte či slyší o jeho slávě se zcela zbaví hříchů. Ó Pándavo, ten, kdo si přeje mě potěšit by měl striktně dodržovat toto Ékádaší známé také jako Déva-šajani Ékádaší. Déva-šajani, nebo též Višnu-šajani, poukazuje na den, kdy jde Pán Višnu se všemi dévy (polobohy) spát. Říká se, že po tomto dni by člověk neměl vykonávat žádné nové příznivé ceremonie až do Devotthani Ékádaší (Haribodhini/Probodhini/Utthana Ékádaší), které přichází během měsíce Kártika (říjen - listopad), protože dévové spí a nemohou být přizváni do obětní arény a protože Slunce putuje směrem na jih (Dakšinajanam)."

​

Pán Šrí Krišna pokračoval: "Ó lve mezi králi, Maharádži Judhištiro, kdokoli chce osvobození by měl pravidelně na toto Ékádaší držet půst. Zároveň jde o den, kdy začíná Čáturmásja."

​

Takto končí v Bhavišja-uttara Puráně vyprávění o slávě Ašadha-šukla Ékádaší, které je známé i jako Padma Ékádaší nebo Déva-šajani Ékádaší.